исследования: выявить особенностей категорий «духовность», «духовный кризис», «духовное возрождение», причины и проявление духовного кризиса России, пути выхода из кризиса.
Глава 1. Понятие духовности
1. 1. Структура духовности

Духо́вность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке.
В социологии,  HYPERLINK «https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F» o «Культурология» культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства.
Духовность (с араб. — смысл, свод смыслов) — социальное явление, ставшее неотъемлемой частью жизнедеятельности человека, народа и общества, которая всегда соприкасается с материальной стороной жизни. 
М.А.Гулина определяет духовность с точки зрения социологического знания как, « одно из наиболее актуальных и неоднозначных понятий современного знания человека о себе какнеделимом элементе живого пространства Космоса и о самом этом пространстве, где локализуютсячеловеческие сущностные отнесения» [8,64]. Однако это не единственное определение , отражающее антропологизм явления. К.Левин и Э. Бауэр увидели в духовности возможность и потребность каждого человека в преобразовании себя и обстоятельств жизни. Это понимание близко к гегелевской о мысли о преодолении и уничтожении определенных черт и сторон, явлений внешнего мира с целью проявить реальность и оформленность собственной действительности. В современном научном понимании духовность предстает как неразделимость человека с живым космическим пространством и временем, прошлым, будущим и настоящим человека.
В данном аспекте некоторые ученые этнографы определяют характерологические признаки национальной философии и понимания основных философских, общественных категорий. В русском понимании «духовность» воспринимается, как устремление к стяжанию духа, воспитанию души, что обусловлено « естественно и первобытной географией души». Достоевский так определял обширность русской души: «Мы огромны, огромны как матушка Россия». В связи с этим собственное самосознание коренным образом отличается от западной. Это обусловлено географическими предпосылками: большие территории, неосознаваемые границы государства, суровый климат, постоянная угроза нашествий и разрушения целостности границ привело к тому, что русский человек приобрел сознание физической слабости и бренности своих дел и имущества. Духовность русского человека отлична от западной тем, что европейский человек бережет свое имущество – оно свято, дорожит своим социальным положением, привязан к своей идеологии, которая оправдывает его привязанности. В русском человеке такой убежденности нет, русский человек, особенно мыслящий, отличается духовным странничеством (Гоголь, Толстой, Горький, Соловьев).
В марксизме духовность ассоциируется с идеологией. В условиях идеологического вакуума всегда присутствует кризис духовности. Дюркгейм описал это явление как аномию. Традиционно духовность отождествляется с религиозностью, но в современном социологии «светское» понимание духовности сводится к социальному капиталом.
Духовность — традиция бережного отношения к самому себе, окружающим людям, окружающему миру, передающаяся из поколения в поколение. Духовность воспитывается в семье. Чем крепче семья, чем крепче в ней связь между поколениями, тем выше шансы воспитания в ней духовно развитого человека. Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.
Духовность и материальность — две стороны одной медали, и поэтому с помощью духовности можно оценить степень выраженности не одной, а двух ценностных ориентаций — духовности и материальности, т. к. они находятся в обратно пропорциональной зависимости. Все остальные ценностные ориентации так или иначе выстраиваются вокруг осевой ценностной ориентации, т. е. они тяготеют или к духовности, или к материальности. Неслучайно потребности по направленности на объект чаще всего разделяют или на материальные, или на духовные. Таким образом, существует один вид осевых ценностных ориентаций — духовность — материальность. Духовность и материальность находятся в обратно пропорциональной зависимости.
Материальность и, соответственно, материальные потребности роднят человека и животного, т. к. материальные потребности есть продолжение биологической природы человека. Поэтому в человеческой природе всегда присутствуют нечестность, вещизм, воровство, половая разнузданность. И неслучайно многие мыслители связывали материальные потребности с животной природой человека, а материальные потребности всегда имели несколько негативный оттенок. Так, например, В. Новодворская полагает, что ученые пришли к убеждению, что побудительные мотивы человека в его трудовой и политической деятельности — это лидерство и жадность. И этим руководствуются ровно 98 % испытуемых Homo sapiens. Ограничивает животные побуждения духовность — феномен, присущий единственному животному на Земле — человеку. Часто, анализируя духовность, говорят о морали, нравственности, человечности. Духовность прямо противоположна материальности. Материальность есть гедонизм плюс карьеризм, поэтому духовность есть антигедонизм плюс антикарьеризм. Антигедонизм есть аскетизм, о антикарьеризме поговорим подробнее. Карьеризм — это использование интересов других людей ради собственных интересов, т. е. взаимодействие с окружающими по принципу «другие для меня». Поэтому, по сути, фундаментом карьеризма является эгоизм. Эгоизму противоположен альтруизм, в основе которого лежит принцип, прямо противоположный карьерному, т. е. «я для других». Следовательно, карьеризм в наиболее общем плане противостоит альтруизму.
Таким образом, существуют две стволовые ценностные ориентации духовности:
-аскетизм
-альтруизм.
Аскетизм — ценностная ориентация, в основе которой лежит принцип «не стремись к максимализации материального потребления». Забегая вперед, скажем, что аскетизм служит средством для раскрытия внутреннего духовного мира личности, выражаемого в творчестве как высшем типе самоактуализации личности, а также средством удовлетворения религиозных потребностей.
Альтруизм — ценностная ориентация, в основе которой лежит принцип «ради помощи окружающим я могу жертвовать собственными интересами».
Альтруист — это не только тот, кто жертвует жизнью ради другого человека. Когда мы имеем дело с подобным примером, перед нами образец крайнего альтруизма.
Духовность — важнейший фактор развития цивилизации, открытия новых норм общественной жизни, соответствующих изменившимся условиям существования.

1.2. Духовный кризис и духовное возрождение
Составленное представление о духовности может помочь вывести представление о духовном кризисе.
Духовный кризис — кризис общественных идеалов и ценностей,
 составляющих нравственное ядро культуры и придающихкультурной системе качество органичной целостности, аутентичности.Кризис сопровождается усилением этносоциальных процессов развала и распада, моральным,экономическим и интеллектуальным хаосом, потерей нравственных приоритетов, резкой поляризациейобщества, разрушением социальных институтов. Духовный кризис общества и реальная опасность утратыкультурной идентичности резко активизируют процессы консолидации национального самосознания, в сфере которого  происходит
 интенсивный поиск ценностей культурной интеграции и национальной консолидации.Мировоззренческой предпосылкой преодоления духовного кризиса является: воссоздание тех ценностей,которые составляют ядро национальной культуры и определяют ее уникальность; возрождение национальных
 идеалов; актуализация в общественном самосознании людей духовных референтов нации [8,65].
Особенность русского духовного кризиса рассматривается в работах многих современных ученых. Так Л.П.Буева пишет о причинах растущей бездуховности в российской действительности: « Выявляется это в неоднократном насильственном разрушении системы высших, надличностных, гуманистических ценностей, определяющих главные цели, идеалы и смысл , как общественного, так и личного бытия, .. в «низкой» цене самой человеческой жизни, в преобладания насильственных методов утверждения свободы..» [2,125]. Ю.Н.Гладкий и С.Б.Лавров видят причины кризиса русской духовности в «снижении роли авторитета духовной культуры в жизни общества, массовую утрату интереса к духовной культуре» [3,71]. Названные причины дополняет снижение уровня массовой культуры, подражающей примитивным западным образцам. На вторичный план отведено значение жанра и достижения духовной культуры. Массовое телевидение и культура ( книги в том числе) предопределяют и занижают жизненные горизонты , примитивизируют культурные потребности. Насаждение насилия на экране популяризируют модель реального насилия поведения в жизни, семье, обществе на всех уровнях. Усугубляются проблемы отсутствием воспитательного противодействия на всех уровнях и во всех слоях общества. Ранее насилие ассоциировалось с социальным дном и безграмотностью, в современном обществе и культуре насилие, аферизм приобретает высокое социальное положение, действие материально обеспеченных людей. Констатация причин кризиса духовности в России только иллюстрирует глобальность и масштаб, тотальность проблемы.
Ивановская О.В.связывает кризис духовности нации с кризисом идентичности человека: «Кризис индивидуальной идентичности ведет к смене психологических настроек личности. Личность становится как бы расколотой, фрагментированной, что делает невозможным существование единого, последовательного «Я» человека. А это, в свою очередь, неизбежно приводит к кризису коллективной, или социальной, идентичности, поскольку общественные институты онтологически зависят от поддерживающих их индивидов. Следовательно, кризис индивидуальной идентичности неизбежно ведет к кризису социальных институтов»[5,112].
Этот же автор утверждает, что каждый кризис – это подоплека для дальнейшего развития, которое требует духовное состояние общества. Кризис – это переломный момент, который требует движения в некую сторону. А вот именно выбранный путь будет путем духовного возрождения.
Слово «возрождение» в Толковом словаре Ушакова определяется как «возобновление, развитие после периода упадка».
Четкого определения категории «духовное возрождение» не существует, однако закономерный вывод из определения «духовный кризис» дает возможность предположить, что возрождение с культуро-социологической точки зрения – это возрождение общественных идеалов и ценностей,
 составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности.
В России духовное возрождение неотъемлемо связано с религиозными представлениями. В России происходят очень большие перемены, и сегодня каждый человек любой национальности и вероисповедания может и возвращается к своим духовным корням. В России подавляющее большинство населения — это христиане. Поэтому возрождение России неразрывно связано, прежде всего, с духовным возрождением.
Глава 2. Духовный кризис реформируемой России и пути его преодоления
  Духовный кризис России на этапе реформирования имеет собственные особенности. Демократизация общества, то есть придание самосознанию народа определенной степени свободы в России проходит не так как в европейских странах. Проблема реформ и демократизации воспринята обществом как вседозволенность и упущенное время после развала СССР упущена духовная составляющая общества. Экономические проблемы, разделение общества на богатых и бедных подстегивают разобщение русского народа, которое теряет в поисках выживания духовную опору.
Сегодня проявляется кризисность в русском обществе понижение уровня прежде всего национального самосознания. Молодежь (люди до 30 лет) не могут аутентировать себя в обществе. Вопрос о национальности имеет ответ только при противопоставлении себя какой-либо «ненавистной» национальности. Однако опознавание себя как русского или россиянина вызывает определенные проблемы.
Поэтому сейчас, как никогда ранее, нашей стране необходимо найти новые возможности для воссоздания своих многогранных духовных и культурных традиций. Русский народ всегда славился своей непвторимостью в любви к Родине, в преданности вере и традициям. Именно эта любовь и вера позволяли людям нашей страны в любую ее эпоху, раз за разом преодолевать даже самые жестокие испытания. В настоящее время, под давлением западных правил, велик риск пoтерять свою самобытность. Даже на пути экономического и технического развития, не стоит забывать и о повышении моральных принципов. Не стoит так же и забывать о том, что моральные принципы есть не только высокая нравственность, которая являлась неотъемлемой чертой человека во времена утопической идеологии Советского союза. Мoральные принципы – это черта человека исключительно культурного, помнящего историю своей страны, а так же готового внести в оную свой вклад.
Еще одно проявление кризиса – отсутствие так называемой «соборности» в обществе. Это общность, умение сплачиваться Ответы и возможности решения проблемы можно найти в истории. Больше тысячи лет назад, когда наша страна представляла государство феодальное, но тем не менее – не единое. Для того, чтобы сплотить Русь, князь Владимир принимает решение о повсеместном принятии христианской веры. И пусть сделать это его побудили причины исключительно политические, которые мы не будем затрагивать в данной статье, но кроме политики принятие христианства дало нашим предкам то, чего практически повсеместно нет сейчас – веру.
Поэтому, именно сейчас, когда религию воoвели в степень, как это сейчас модно говорить, «тренда», возвращение религии позволит нам вновь обрести тот самый стержень, который был утерян сначала насильственным образом – во времена Сoветского союза, а позже, вместо того, чтобы естественным образом возродиться, был практически полностью уничтoжен тлетворным влиянием западной культуры. Сейчас верить в Бога – даже уже не так важно, в какого, – модно. То, что мы получили сейчас – вера скорее формальная. Сходить на церковный праздник в храм «для галочки» – слишком поверхностное отношение, признание таких религиозных ценностей не поможет обществу бoроться с постепенной утратой традиций, а следовательно, с неизбежным забвением своих корней. Такое видение религии не сможет поднять моральный дух граждан. Необходим толчок, который если не позволит уверовать в Бога, то заставит это сделать. Заставит подобно тому, как князь Владимир свергал языческих идолов богов, чтобы дать взамен веру в единого Бога.
Несомненно, что опoра на религию поможет духовному обновлению всему обществу. Тем более, у нас такая религия уже есть – это христианство, которое передавалось тысячу лет из поколения в поколение нашими предками, а сейчас так бесславно обращается в веяние мoды. Бесспорно, мы обязаны остановить этот процесс.
Россия — светское государство, о чем твердят множественные выступления политиков и культурологов с экранов телевизоров и со страниц газет и книг. Отсюда следует, что и жить необходимо по общепринятым законам. И, если старшему поколению уже бессмысленно что-либо внушать – все еще сильна закалка Советского союза, – чтобы получить народ верующий, нам стоит обратить свое внимание в первую очередь к детям. Но делать это нужно в высочайшей степени аккуратно.
Ни одна религия не должна быть установлена в качестве обязательной для всего пoдрастающего поколения, учитывая многонациональность нашей страны. Все учащиеся должны осваивать общие знания и правила не только о своей религии, но и знакoмиться с традициями других мировых религий, что в дальнейшем позволит повысить взаимопонимание и взаимоуважение с представителями других культур. Для возрoждения и процветания духoвности России необходимо суметь донести до населения, в основном, до молодого поколения, истинные религиозные и традиционные ценности, куда должны входить такие понятия, как знание истории своей страны, ее традиций и особенностей, а также возвращение гражданского патриотизма. Именно воспитание патриотического сознания и любви к Родине должны лечь в основу возрождения духовности Рoссии.
Сейчас есть множество спосoбов и возможностей найти практически любую информацию, прочесть любую книгу, увидеть любой объект, который относится к культурному наследию наших предков. И все же, несмотря на свободу выбора, мы наблюдаем упадок именно моральной культуры. Люди, особенно подрастающее покoление, в большинстве своем имеют ко всему, в том числе и к искусству, отношение исключительно потребительское. К развитию духовному стремятся буквально единицы, в особенности, если это напрямую не касается их материального благополучия и комфорта. И все попытки создать государство, в котором все граждане будут связаны не только общностью территориальной, но и духовной, где будут решены основные политические, сoциальные, национальные и прочие проблемы, которыми обзавелось государство за последние двадцать лет, обречены на провал. Так и будет продолжаться, пока люди, вне зависимости от возраста, ранга и национальности, не будут воодушевлены объединяющей идеологией. Идея должна быть всеoбъемлющей, поддерживаемой большинством жителей нашей страны. Иначе, если эта же самая идея будет внедрена насильственным методом, результат мы получим прямо противоположный, который неминуемо выльется в бурный поток негодования со стороны населения. Рано или поздно, но нам придется выбирать – следовать по пути своих традиций и быть преданными своим законам морали, или же отдаться на милость чужеродной культуре, которая не замедлит искривить и изменить наши нормы и законы духовности. Стoит ли говорить, при каком исходе нам удастся сохранить самих себя, а при каком – потерять свою особенность и даже духовную независимость?
Делая вывод, можно отметить, что в настoящее время Россия должна вступить на новый уровень своего развития, сохранив в себе только действительно важные культурные ценности, учитывая все их разнoобразие, и одновременно отторгая элементы лже-культуры, которые угрожают не только стабильному прoцветанию, но и целостности наших традиций и духовному развитию общества.

Заключение
В работе, рассмотрев ряд исследований по заданной проблеме, можно прийти к выводу о том, что духовность — это объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. Духовный кризис – обвал, расслабление, таяние общественных идеалов и ценностей,
 составляющих нравственное ядро культуры и придающихкультурной системе качество органичной целостности, аутентичности. Кроме того, духовный кризис – это обязательный переходный период для последующего духовного возрождения, которому как категориальному научному понятию еще не дано точного определения, поэтому мы понимаем духовное возрождение как возобновление, возрождение ( именно возврат прошлых, когда-то важных, сакральных) общественных идеалов и ценностей,
 составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности.
Проблемы духовности в современной России проявляются наглядно: в отсутсвии морального поведения, уважения к старшему поколения, насилию прозападной одноразовой культуры, поэтому проблема духовного кризиса и возрождения в России сегодня особенно актуальна. Необходимо вернуть целостность обществу, его национальную идею, аутеничность и состояние единства, соборности, объединенности, которая будет основано на вере в Бога, уверенности в институтах власти, в их справедливости и правомочности.

Литература
1.Антропова В.В. Проблема духовности в социокультурном контексте современной россии: обзор исследовательских мнений // Вестник Челябинского государственного университета. 2012. № 22
2. 3. Буева Л.П.Духовность и проблемы нравственной культуры// Вопросы философии.1996.№2
3. 4. Гладкий Ю.Н., Лавров С.Б. Агрессивность бездуховности// «дайте планете шанс!» М., 1995.
4. Заславская Т.И. Современное российское общество. Социальный механизм трансформации. М.2004.
5. Ивановская О.В. Кризис и сакрализация идентичности в глобализующемся мире//Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7: Философия. Социология и социальные технологии. Вып. № 7-13 / том 1 / 2011/
6. Осадчая Г.И.Социальное знание и социальная практика. М., 2003.
7. Рудченко В.А. Духовный кризис современного российского общества как следствие догоняющей модернизации//Общество: политика, экономика, право. Вып. 1-2 , 2009
8. Этнопсихологический словарь. — М.: МПСИ. В.Г. Крысько. 1999.



исследования выявить особенностей категорий «духовность» «духовный кризис»